汉字是中国文化的载体。传说是仓颉创造了汉字。也可以说，仓颉点燃了华夏文明的火种。
汉字中有一个“仁”字，这个字成为儒家文化的核心。而儒家文化，又成为了中国文化的核心。从某种意义上，“仁”，也成为中国文化的核心。
但如果我们深究一下，“仁”字为何是“人”字旁？我之理解，只有人才懂得“仁”，除人之外的其他动物，是不懂的。
自然，庄子会反对我的这个观点。因为庄子明确指出：“虎狼，仁也。”也就是说，虎和狼这些看似凶暴的动物，也是懂得“仁”的。庄子的理由是：“父子相亲，何为不仁？”俗語说：“虎毒不食子。”就是对此最好的注脚。
自然，我们可以说，对动物来说，父子相亲，还只能算是一种动物性的本能，与伦理意义上的“仁”，还是有很大差别的。儒家孟子，就认为，“人之异于禽兽者几希。”人与禽兽的差别很小，但正是这很小的一点差别，使人异于禽兽。那么，这很小的一点差别在哪里？“仁”。
孟子由此引出“四端”的概念，所谓恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。即仁、义、礼、智。恻隐之心，就是“仁”。在孟子看来，恻隐之心，是人生而具有的，是人的天性，是不待后天习得就有的。但是，随着人的成长，恶劣的社会环境往往会磨损天性中“仁”这面镜子，使之变得模糊，黯淡无光。这时就需要儒家的修习，重新打磨天性中“仁”这面镜子，使之恢复从前的光辉。
自然，荀子的观点看似与此相反。他认为，人的天性是“恶”的，非“仁”的。但是，这并不能说明，人就不可救药。他认为，只要强调后天的修习，用儒家的“礼”来节制人的非分的欲望，将之纳入理性的渠道，那么人就能抛弃先天的“恶”，而归于后天的“仁”。所以荀子说：“人性恶。其善者伪也。”“伪”，就是指后天的修习。
所以，孟子和荀子，看似观点针锋相对，事实上，殊途同归。也就是说，人的天性是善还是恶，并不是问题的关键。问题的关键是，人都能通过对儒家礼仪的修习，找回“仁”，或者创造“仁”。至于这“仁”是丢失后找回来的，还是重新生长出来的，又有什么关系呢？
所以，在儒家看来，“仁”并非是庄子所说，连虎狼都具有的东西，“仁”是区别于禽兽的，那很小的一点差别所在。没有了这很小的一点差别，人就堕入禽兽的行列，有了这很小的一点差别，人就上升到“人”的境界。这就是为何，“仁”字是“人”字旁的理由。
儒家文化在中国源远流长，在今天，“仁”却开始在一些人的心灵中迷失。我之所以有这样的感觉，是因为最近在新冠病毒肆虐的特殊时期，看到的一个视频。视频中，一个中年妇女，在电梯里面，朝着电梯的按钮部分疯狂地吐唾沫。她可能因为自己或者家人被传播了病毒，于是想到报复，这就有了上述疯狂的举动。
自然，强大的监控系统，最终将这位妇女绳之以法。这位妇女，本来可能是一位受害者，本来应该受到人们的同情，但现在，她的行为，却遭到大家的唾弃。为什么？因为她忘记了人之为人，那小小的一点仁爱之心。
孔子早就说过：“己所不欲，勿施于人。”而当一个人，“己所不欲，强施于人”的时候，他就将人与动物之间的那一点小小的差别，也抹去了。无论我们受了多大委屈，无论我们遭到多少误伤，我们也不能将自己遭受的痛苦，转嫁给他人。这是人之为人的底线。“己所不欲，勿施于人”，就是“仁”，就是为人的基本道德底线。
每个人都应该想一想，“仁”字为何是“人”字旁。因为“仁”是“人”所独有的一种道德修养，离开了“仁”，你就堕入畜类的深渊，再也回不来了，不可不慎哉！