《论语·卫灵公》子曰：“人能弘道，非道弘人。”
既然道不弘人，道为什么对人那么重要？我们为什么还要弘扬道德？
其实，当子路问孔子“君子亦有穷乎”时，孔子就毫不委婉地回答：“君子固穷。”这不仅是在子路天真烂漫的额头上猛击一棒，也是对一般人理解的道德有效性的当头一棒。
但是，孔子对子路的回答里，“君子固穷”四个字后面还有六个字：“小人穷，斯滥矣。”这六个字和前面四个字是对照着说的，是把小人和君子做对比说的。什么叫滥？滥就是河水泛滥。河水在河床里面流动时，是有它的规则和道路的，一旦泛滥，就没有规则了，没有正当的道路了。小人亦然：他的欲望不能实现，他的事业不能成功的时候，就会像河水泛滥一样，没有方向、没有原则，无所不为。
孔子是在告诉我们：一个人有没有道德，有没有道德的约束，有没有道德的信仰，结果是不一样的。君子固穷，但穷且益坚，穷不失志，“久约不忘平生之言”（《论语·宪问》）。他永远有尊严，永远有人格；即使在困窘之时，仍然有那样的一种精神，有那样的一种气质，仍然高贵而凛然不可侵犯，不会变得猥琐，这就是君子。
他的人格不会因为穷而堕落。
他的精神不会因为穷而萎缩。
他的气质不会因为穷而委琐。
这难道不就是道德给我们带来的最大好处吗？
小人正相反。在得志的时候，小人也许还有一些派头，一些模样，一旦“穷”，他就会失去方向，就会无所不为了，用孟子的话来讲，就是“放辟邪侈，无不为己”，就会下流，就会堕落。这个时候不用别人来收拾他，他自己就会自轻自贱。
所以，最大的失败一定是人格的失败，最大的穷一定是人格上的穷。这就是君子和小人的区别，这就是道德的有效性。道德不会保证我们成功，但是道德能够保证我们不会堕落；道德能够保证我们在失败的时候仍然是有精神的。
在《论语·卫灵公》里面，孔子对子路还说了一句话：“由，知德者鲜矣！”
显然，在和子路的对话里，孔子发现了一个严重的问题：对于道德的内涵，对于道德的最高境界，真正理解的人太少了。很多人都是从功利的角度去理解道德，做好人的动力就是好人有好报，而这“报”，还就是很现实的功利之报。
所以，孔子很感慨地对子路说，仲由啊，能够对道德作透彻理解的人很少啊。
孔子是在感慨：知道道德并不保佑我们成功，而只是保佑我们成人的人，很少啊！
知道成人比成功更重要的人，很少啊！
把追求成人看得比追求成功更重要的人，很少啊！