俗话说：“流水不腐，户枢不蠹。”生命是一汪清泉，流动是它的常态。若停滞了，就会变成一汪死水。“变”是一种自我更新，就像年年春天，树木会长出新叶。自我更新的过程，也就是一个不断吸纳新的知识新的思想的过程。一个人是否有活力，不仅要看他外在的精力，更要看他内在的思想。而思想的活力，离不开“变”，离不开推陈出新。
《周易》中有句名言：“穷则变，变则通，通则久。”对一个民族如此，对一个生命个体更是如此。我们生活在一个不断变化的世界里，我们自身，就一定要跟着变化。苏轼说：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”这说明变化之剧烈。人在这样剧烈的变化中，如果抱残守缺，很快就会被淘汰。道家文化的魅力，就在于它看到了这剧烈的“变”，从而要求人们跟着“变”。老子说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”人如果能用变化的观点来看待祸福，人的心态，就会变得从容得多。古人之所以讲“宠辱不惊”，就是因为对祸福的变化，看得比较通透的结果。对祸福看得通透了，那么就得之不喜，失之不忧，人生自然，就“宠辱不惊”了。
但是，在适应“变”、跟着“变”的同时，人也要保持自己的“常”。这就是《老子》所言：“知常曰明。”为何“知常”是明智的？因为懂得“常”，人才能守住自己的心，才能不让自己被五彩缤纷的世界牵着鼻子走。
什么叫“常”？“常”可以理解为万事万物运动变化的规律。世间万物虽然变动不居，但是规律却是常态的、恒定的。譬如万有引力。水只能往低处流，不可能往高处流。这就是“常”。懂得了这个“常”，人就能以不变应万变，依照万物自身运动变化的规律行事，因势利导，水到渠成。
同时，对个人生命而言，“常”是指一个人恪守的那些基本的生活原则。我们最讨厌的，是那些喜怒无常的人。为何讨厌他？因为他朝三暮四，见利忘义，见异思迁，行为没有逻辑可寻。前面讲过，一个人固然要每天都在变化，每天都是一个新的样子，但“变”之中，也要有“不变”的东西，这“不变”的东西，就是道家所谓“常”。就儒家言，就是“道”。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”这句话，细细琢磨，很有意思。“朝闻夕死”，这是“变”，说明孔子也承认，生命是一个剧烈变化的过程，早晨还活得好好的，若悟知了道，就是当晚死去了也心甘。孔子说这句话的时候，分明对“朝闻夕死”一点也没有恐惧感，反而有一种欣欣然。为何如此？因为孔子觉得，我已经懂得“道”了，那就意味着，我找到了“常”，找到了我生命的依靠。人有了生命的依靠，哪怕一生只有一天，也是充实的，值得的。孔子对生命的“常”，是高度赞颂的，看得比生命本身还要重要。而这“常”，或者说儒家通称的“道”，其实就是“仁”，就是“己所不欲，勿施于人”。
当代生活中，有人不知“变”，所以很快就被这个剧烈变动的时代淘汰了。特别是电子商务的迅速发展，将传统的经商模式彻底颠覆了。一些人适应不了这个变化，“死”掉了。但我们也应该看到，一些人倒是不怕“变”，也能在巨变的时代如鱼得水，但是他却失去了“常”，变成了名副其实的投机分子，有奶就是娘，失去了做人的基本底线。
人要不怕“变”，但也应该守住自己的“常”。能适应变化的人，是聪明人，识时务的人，古人说：“识时务者为俊杰。”能守住自己的“常”的人，是忠厚的人，仁德的人，值得信赖的人。人光有聪明，但没有仁厚，这样的人，作为人生伴侣，是很难托付终生的。人不聪明，就可能被剧烈变动的时代杀死；人不仁厚，就可能自相残杀。但有一点，笨一点，只要仁厚，还可能有他人在你处身危机的时候拉你一把；如果光聰明，不仁厚，那么，很可能就像孟子所说的，“得道多助，失道寡助”，到头来，成为孤家寡人一个。