大合唱，不参加者记过一次或者扣钱两百，参加者发两百。于是，人人都来了，为的是不被记过罚钱。
宴会，全体赴宴者都要给领导敬酒。领导并没有如此要求，但无人敢不敬，不是心里要敬，而是害怕领导不高兴。就是父母双亲、老师在侧，也要先给领导敬酒。如果人人都一一上去敬酒，有一人不去，这个行为本身就成了自动与领导为敌，使自己在单位的生存环境恶化。
开会，发言，有些话未必是自己想说的，自己想说的不敢说。害怕领导不高兴，都知道他喜欢听什么，领导的心思人人都琢磨透了，只有领导不知道大家不敢说的是什么。领导做报告时，下面小话猖獗。报告其实无人心领神会，大家心照不宣的都是，怎么把这个会熬过去。
工作，创建文明城市，要求在人行道上必须种两排树，干事的人都知道这么做是行不通的，结果只会是浪费资金和人力资源，且招致民怨。
1。因为已经有一排梧桐树，遮天蔽日，再种的这一排，必见不得阳光，枯萎丑陋。
2。人行道下面埋了电线，挖开的话，电线就要重埋。
3。人行道宽窄不一，有的地段如果种两排树，就很难散步了。
每次走到这里，过路者都要骂骂咧咧。但人人都执行不误，因为不执行就得下岗。
节日，一定要挂上标语口号，似乎不挂，这个节日就不存在似的。其实在多年前也许是有规定要挂的，但很多年都没有再规定了。一条街看下来，也只有少数单位挂了。但这些单位不敢不挂，害怕。类似的事情在当今恐怕是普遍现象，违心地敬酒、挂标语之类，一次也没有干过的，请举手。这种风气，导致了大量的阳奉阴违、口是心非。
合唱轰轰烈烈，宴会觥筹交错，大街张灯结彩……有多少是心甘情愿的呢？如果不考虑心的问题，不考虑是否心甘情愿，那么大多数事情就只是由于害怕官威而做的敷衍。
可怕的是，这已经深刻地影响到年轻一代，他们也学会了敷衍。在学校敷衍老师、敷衍上课、敷衍考试，在家敷衍父母，一旦脱离教育的控制，年轻人就无法无天，野怪黑乱起来。“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（孟子）
人们什么时候才不敷衍呢？只有心甘情愿时。
各民族的文明都有共同追求，比如《易经》讲的“生生”。但各文明的“明法”不同，西方讲理性、讲逻辑，印度讲神性，中国自古以来讲心，都是“道可道，非常道”。
心是什么，很难概念化，但人人知道，只要他是中国人。心安才能理得，这是中国文化与其他文化的不同。许多事情，只是“理得”是不够的，还要将心比心，要心服。
只是政治正确是不够的，还要心悦诚服。无心，社会可以运转吗？当然可以。就是经历了“文革”那样灭心的时代，中国社会不也照样过来了吗？社会完全可以在事功上“冷了大家的心”，伤心、灭心，只以货币为润滑剂，以利之所趋为润滑剂，或者只讲大道理。但心并不会就此灭绝。看不见的不说，汉字里面有心字旁的字有几百个，成语、熟语有几百条，口语中就更多了，什么事都要说个“心某某”。心旷神怡、心领神会、心满意足、心安……是中国式人生的最高境界。
心无所不在，如果事功赫赫，但心烦、心痛、心累、心焦、心酸、心碎、心有余悸……那么，结果就会口是心非，心怀叵测，心死。
比如拆迁、城管，在大道理上，在大局上，或许都是在理的。也许你可以为一个大道理而自我牺牲，但不能要求所有草民也跟着牺牲。将心比心，因为拆迁正确，就将别人白发苍苍的父母扫地出门；因为要维护城市的光辉形象，就把别人讨生计的小贩父母打翻在地……这么干，你自己的父母能忍心吗？心和文件、大道理不同。
心，在每一个肉身之中，来自久远的传统，它并非心脏一词所谓的那个心。其实许多道理，无须渡洋去求，只消回到被我们遗忘的那些中国古训。老子说，“圣人常无心，以百姓心为心”。
“圣人”并非今天所谓的“领导”，他只是为百姓守常，所以无心，以百姓心为心。要百姓安心，守常即可，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”（荀子）所以老子又说“无为而治”。
现代社会，老子式的无为而治是不可能的，但现在某些领导有为过度。一朝权在手，就把令来行，无“常”起来了。不以百姓心为心，而是野心勃勃、贪心滚滚、心比天还高。连人行道上是种花还是种草、房子外墙是刷石灰还是涂油漆、阳台是封闭还是开放、街道是宽还是窄……这种百姓事、家事、琐事，都不分青红皂白，一锤定音。
不顾常识又大权在握，无怪乎百姓无可奈何，只有心灰意冷。“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”（庄子）
在其他民族的文化中，也许没有心这种东西，哀莫大于进不了天堂，哀莫大于来世继续当牛做马。在中国，心是当下的，在世的，在场的，也是看不见的，只可意会（心领神会）不可言传，是过去的，也是将来的。事功之前，百姓心牵挂着；事功之后，百姓心掂量着，心因此而冷或热，安或烦，心花怒放或心如死灰，悠悠万事，唯此为大，在我中国。